Брешит Анатолий,вместе с теоремой Курта Гёделя, который никак не может быть умнее Бога.
Бог — надмирная реальность, высший дискретный интеллектуальный уровень, единый для всех живущих на Земле Творец и Вседержитель созданного Им тварного мироздания. Наивысший всеобъемлющий уровень управления, которое в сознании большинства людей отображается как поток случайностей.
Бог (Он же Господь, Всевышний, Высшая сущность, Творец, Провидение, Аллах и т.д., у кого как исторически сложилось Его названье) надмирная сущность, осуществляющая Иерархически Наивысшее Всеобъемлющее Управление (ИНВОУ) в созданном Им Мироздании. Именно НАИвысшее, потому что над Богом ничего не стоит. Бог - явление качественно иного уровня, чем наше Мироздание. Мироздание - лишь производная от Бога. Бог един для всех вероучений и конфессий. Бог – это высший разум Вселенной.
Поскольку разум человека ограничен, то ограничены и знания.
Вследствие этого всегда есть то, что остаётся принимать на
веру (!) . Отказ от составляющей веры в мировоззрении и миро-
понимании влечёт за собой их ущербность, т.е. неполноту, ограниченность .
Миссия человека состоит в том, чтобы развивать культуру на основе искренней веры Богу и диалога с Ним по жизни. Т.е. предстоит перейти от веры в бога, к вере Богу, ибо всякая «вера в бога» — всего лишь разновидность идеалистического атеизма. Кажется чего проще — убрать только предлог «в» в привычном вопросе: «Ты в бога веришь?» и выразить его иначе: «Ты Богу веришь?». Но это — два совершенно разных вопроса, и ответы на них — ведут к жизни в одном из двух разных миров. Диалектика Жизни такова, что в каждом вопросе в некоторой скрытой форме содержится и ответ на него. То есть в самой постановке первого вопроса «В бога веришь?» по умолчанию скрыто утверждение «Бог может есть, а может его и нет, в том смысле, что достоверного знания об этом быть не может». А в постановке второго вопроса «Богу веришь?» вопрос о бытии Бога уже не стоит — это уже не вопрос предположений, а вопрос обретения достоверного знания о том, что Бог есть.
Это знание предоставляется Богом каждому персонально тем, что Бог отвечает сокровенной молитве в соответствии с её смыслом, известным только тому, кто с доверием обращается к Богу, и неизвестным никому из других людей. Но обретение знания о том, что Бог есть, ставит индивида перед другим вопросом: «А доверяю ли я Ему своё земное и посмертное бытие, либо нет?». В нежелании поставить вопрос таким образом и дать ответ на него — вся проблема атеизма человечества.
Бог даёт человеку доказательство Своего бытия на веру в то, что они от Бога, а не на ум-разум.
Всевышний отвечает молитве верующего Ему (а не в него) тем, что обстоятельства жизни верующего и вокруг него изменяются соответственно смыслу его молитв тем более ярко и явственно, чем более он сам нравственно праведен и отзывчив Богу, когда Бог обращается к нему персонально через его совесть и внутренний мир, через других людей, через памятники культуры или как-то иначе на языке жизненных знамений (!) .
Бог всегда отвечает искренней осмысленной молитве: и даже если
не происходит изменения жизненных обстоятельств в соответствии с её смыслом, то даётся тот или иной ответ на вопрос «почему?».
В этом диалоге разум индивида только осмысляет даваемое
Свыше, вводя это даваемое в систему миропонимания индивида, изменяя его нравственность и мировоззрение в направлении объективной праведности либо в направлении дальнейшего уклонения от неё.
Вопрос о бытии Бога — не предмет веры, а результат этики — достоверное знание, на основе нравственно обусловленной веры Богу.
Для математиков-абстракционистов неприемлемо и потому не ведано что: Жизнь — Язык, на котором Бог говорит со всеми и с каждым соответственно их развитости, и Бог в жизненном диалоге с верующим подтверждает или опровергает то, истинность чего не может быть доказана или опровергнута интеллектуально рассудочно или экспериментально (в том числе и экспериментально искушающе — по отношению к Богу).
Подробный анализ несостоятельности теории Гёделя в книге "Диалектика и атеизм: две сути несовместны."